Category: Ayurvéda

Les huit branches de l’Ayurvéda

1. La thérapie interne : elle décrit les relations entre l’esprit et le corps et les méthodes naturelles de soins et de prévention (plantes, aliments, massages…)
2. Les désordres des yeux, de la gorge et des oreilles
3. Les maladies des enfants
4. L’étude des substances toxiques
5. La chirurgie
6. La psychologie ayurvédique
7. L’eugénisme prénatal : cette section s’intéresse au renforcement des fonctions de reproduction ou à la transmutation des énergies sexuelles pour les renonçants.
8. La revitalisation : l’art de prolonger la vie afin de parfaire la réalisation spirituelle dans cette incarnation.

La théorie des cinq éléments et les trois Doshas

L’Ayurvéda postule que tout est énergie et que les énergies qui régissent le macrocosme sont identiques à celles qui œuvrent dans le microcosme.

L’Univers fonctionne à partir de l’énergie des cinq éléments : ETHER, AIR, EAU, FEU et TERRE , l’homme qui est un microcosme de la Nature est aussi constitué de ces cinq éléments.

Chaque être humain est composé de ces cinq éléments dans des proportions différentes.

Ce sont ces proportions qui déterminent sa nature profonde, l’Ayurvéda distingue trois “doshas”, humeurs ou type de constitution elles- même constitués de cinq sous-doshas :

1. VATA Ether et Air prédominants
2. PITTA Feu et Eau prédominants
3. KAPHA Terre et Eau prédominant

Ces trois humeurs sont présentes dans chaque individu, dire de quelqu’un qu’il est de constitution VATA signifie que chez lui l’humeur VATA est en excès .

Lorsque les trois humeurs sont équilibrées sans être en excès, c’est l’état de santé.

Les qualités des Doshas

Les doshas sont des principes énergétiques abstraits, ils ne peuvent se percevoir que par les effets ou qualités qu’ils créent.

VATA :

• Rugueuse
• Légère
• Mobile
• Abondante
• Vive
• Froide

PITTA :

• chaude
• aigue
• liquide
• malodorante

KAPHA :

• onctueuse
• dense
• lente
• froide
• lourde
• claire

Déterminer sa constitution

Selon l’Ayurvéda c’est la personne qu’il faut traiter et non la maladie.

Il se peut très bien que deux personnes présentant les mêmes symptômes soit soignées différemment par le médecin ayurvédique.

En effet, deux personnes ne sont jamais identiques, chacune a sa propre constitution dont résultent ses points faibles et ses barrières protectrices. La médecine ayurvédique est une médecine de terrain.

La détermination de la constitution d’une personne est difficile car la plupart des êtres humains sont constitués de plusieurs doshas dont les proportions varient suivant les moments en fonctions des événements extérieurs (climat, alimentation…).

Le questionnaire suivant peut aider à approcher votre dosha ou nature du moment. En regard de chaque question, répondez par VATA, PITTA ou KAPHA et totalisez les en fin du tableau.

Les problèmes fondamentaux de chaque doshas et leurs solutions

C’est le déséquilibre des doshas qui entraîne des problèmes de santé et la maladie.

En règle générale, dès que dans le corps, il y a :

• une douleur, c’est un déséquilibre de VATA
• ne chaleur, c’est un déséquilibre de PITTA
• un grattement, c’est un déséquilibre de KAPHA

Il existe deux méthodes principales de soins, la première est de calmer, la seconde est de purifier.

Par exemple pour apaiser VATA, on prendra de l’huile de manière interne ou externe (massage) , pour purifier, on fera un lavement à base d’huile.

Pour apaiser PITTA, on consommera du ghee (beurre clarifié), pour le purifier on purgera en absorbant des plantes.

Pour apaiser KAPHA, on consommera du miel et pour le purifier, on fera un lavage d’estomac avec de l’eau que l’on recrachera.

Comment combattre les déséquilibres des doshas

VATA

• Prise d’huile interne ou en massage
• Sudation
• Recevoir plus d’affection
• Purification
• Consommer des aliments sucrés
• Massages
• Absorber de l’alcool de farine de blé ou de mélasse
• Eprouver de la joie
• Consommer du fenugrec, moutarde et ail

PITTA

• Boire du ghee (beurre clarifié)
• Purge légère ( par ex pruneaux au miel)
• Consommation aliments de saveur sucrée, froide ou âcre et parfumée (odeur)
• Manger des choses aimées
• Porter de bijoux en or, diamant ou perles
• Consommer de la cendre de perles
• Faire des emplâtres de bois de santal sur le ventre
• Chanter ou écouter des chansons agréables
• Rester dans une brise douce
• S’entourer d’amis agréables
• Nager
• Epices conseillées : fenugrec, coriandre, cumin, cannelle, cardamone, réglisse

KAPHA

Traitement dur et énergique conseillé.

• Purifier par nourriture âcre et amère
• Sudation fort
• Exercice physique intense
• Massages énergiques à sec
• Boire du vin vieux
• Jeûne
• Souffrir, avoir des soucis
• Veiller
• Manger du miel
• Epices conseillées: fenugrec, piments, poivre, cardamone, cannelle

Le monde vu par l’Ayurvéda

L’écologie intérieure et extérieure

L’environnement extérieur est la Terre, l’Eau, le Feu (lumière, soleil et lune), l’Air et l’Ether (espace ou ciel). L’Ayurvéda parle longuement de ces éléments et de leur santé.

L’écologie intérieure : comme la terre peut être polluée, notre mental peut être pollué par des pensées mauvaises, négatives, agitées, méprisantes ou de doute. L’Ayurveda demande de réduire tout ceci et d’y substituer des pensées et attitudes positives.

De même, afin d’avoir une meilleure écologie intérieure, il est recommandé de contrôler les envies psychologiques et émotionnelles telles que colère, jalousie, doute, avarice, possessivité et d’éliminer du mental toute idée dogmatique, le fanatisme la conscience limitée et l’étroitesse d’esprit.

L’écologie intérieure est un travail intérieur de perfection de soi que l’on peut qualifier de travail spirituel..

Pour l’Ayurvéda, les écologies intérieure et extérieure s’influencent l’une l’autre.

Actuellement, il existe un mouvement qui cherche à préserver l’écologie extérieure avec l’agriculture biologique et qui tente de réduire la pollution industrielle et agricole.

Mais pour l’Ayurvéda, ce n’est pas suffisant. Il faut que chacun cherche à améliorer son écologie intérieure.

Par exemple utiliser la connaissance, l’art, la beauté, la recherche du bien être, de l’amour et de la paix pour lutter contre la violence et les peurs.

Les quatre saisons ou les quatre étapes de la vie

Pour le système védique, la durée de vie humaine est divisée en quatre parties.

Jusqu’à l’age de 25 ans c’est la période consacrée à l’étude qui doit porter sur les quatre disciplines suivantes : l’éducation physique, l’éducation artistique, l’éducation mentale , la recherche spirituelle.

De 25 ans à 50 ans, c’est la période dans laquelle vivre sa vie pleinement, se réaliser.

A partir de 50 ans, c’est le moment de commencer à se retirer de la vie active, d’arrêter de s’agiter pour gagner plus d’argent et de prendre un rôle de conseiller .

Le quatrième age est entièrement consacré à la recherche intérieure et spirituelle.

Les six saisons

L’année est divisée en six saisons de deux mois environ. Il y a trois saisons où le soleil évolue du Sud au Nord et trois autres où il évolue du Nord au Sud.

• La saison froide de mi-janvier à mi-mars : shishira
• Le printemps de mi-mars à mi-mai : vasanta
• L’été de mi-mai à mi-juillet : grishma
• La saison chaude avec temps variable de mi-juillet à mi-septembre : varsha
• L’automne de mi-septembre à mi-novembre : sharada
• L’hiver de mi-novembre à mi-janvier : hemanta

Pour l’Ayurveda, il est important d’agir selon les saisons, notamment d’adapter son alimentation.

Durant hemanta, shishira et varsha, il est conseillé de consommer du salé, du sucré et le l’acide.

En vasanta, les goûts piquant, amer et âcre sont recommandés, en grishma, le goût sucré doit dominer et en sharada, il faut privilégier les goûts sucré, piquant et âcre.